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ANGRA MAINYU – Foros de discusión mágicos

29/01/2020

Sé que esto es largo y hastiado, mas merece la pena leerlo. No es mi trabajo, mas contiene muchas referencias…

En la vieja religión persa (zoroastrismo), Ahriman (asimismo conocido como Arimanius o bien Angra Mainya) es el líder de los oponentes que se opusieron a Ahura Mazda (asimismo conocido como Ohrmazd o bien Oromasdes). Dado a que los zoroastrianos creían en una forma totalmente dualista de religión, se piensa que Ahriman es la primera personificación del Demonio.

Ature
Origen
En las tradiciones mazdaístas, al comienzo había 2 espíritus, Ahura Mazda y Ahriman. Estos 2 espíritus fueron separados por un vacío. Se creía que Ahura Mazda se caracterizaba por la bondad, la luz, y era ilimitado en el tiempo, mas no en el espacio. Estaba libre de todo mal, y no crea ni acepta de forma voluntaria el mal. Ahriman fue representado como desalmado y limitado por el tiempo por el hecho de que sabía que por último Ahura Mazda lo derrotaría, y asimismo estaba limitado por el espacio.

Porque había un vacío que apartaba a los 2, al comienzo, Ahura Mazda sabía de Ahriman mas Ahriman no sabía de Ahura Mazda. Ahura Mazda deseaba liberarse de su restricción en el espacio, mas sabía que al hacerlo, debería comenzar una lucha con Ahriman, cosa que no deseaba hacer. Con el tiempo, no obstante, Ahriman vio una luz a través del vacío y envidiado y lusted por ella. Entonces creó las cosas malas de este planeta (como las daevas) para batallar contra las cosas buenas que Ahura Mazda creó. Ahura Mazda ofreció paz a Ahriman si Ahriman adoraba las cosas buenas que Ahura Mazda creó, mas Ahriman se negó, y Ahura Mazda mostró a Ahriman su destino ineludible. Ahriman fue confuso y cayó en el vacío por un período temporal. Cuando despertó, se enzartó con Ahura Mazda, que Ahura Mazda ganó y por último destrozó Ahriman.

Poderos
Conforme la Vendidad, Ahriman co-creó el planeta con Ahura Mazda, contrarrestando el mal con todo lo bueno que Ahura Mazda creó. Creó ”la víbora en el río, y el invierno, una obra de los Daevas”’, ”la langosta, que trae la muerte al ganado y las plantas”,’el saqueo y el pecado”’las hormigas y las hormigas”””el pecado de la incredulidad”’ ‘lágrimas y lamentos”, ”la Pairika Knathaiti, que claves a Keresaspa” ”el pecado del orgullo”, ”un pecado para el que no hay expiación, el pecado antinatural”, ”la mala obra de la brujería”, ”el pecado de la incredulidad absoluta”, ”un pecado para el que no hay expiación, la cocina del cadáver” y ”problemas anormales en las mujeres, y la opresión bárbara”. Asimismo creó noventa y nueve y novecientos noventa y nueve enfermedades.

Asimismo procuró cercenar al profeta divino Zarathustra. Primero mandó al diablo Buiti para matar a Zarathustra, mas el profeta cantó en voz alta el Ahuna-Vairya, y el diablo escapó de vuelta a Ahrian. Exactamente el mismo Ahriman entonces ‘salió de las zonas del Norte para distanciar al Profeta del camino de la rectitud’, mas el profeta resistió la tentación y aseveró que jamás haría lo que lerían a Ahriman.

Entre los textos de Later se refieren a Ahura Mazda como que habían creado 6 (en ocasiones 7) Amesha Spenta, o bien arcángeles. Angra Mainya asimismo creó un consejo de 6 (en ocasiones 7) archidemonios. Los archdemons (daevas) son conocidos como Aka Manah, Indra, Sauru, Taurvi, Zairitsha y Naonhaithya (el séptimo es Aeshma).

Evento, Ahriman va a ser derrotado por la venida de un Saoshyant o bien Salvador. Los textos viejos se refieren a 3 grandes ánimas que son designadas para ser Saoshyants. El tercero de ellos destrozará el mal y va a dar a luz el reinado de la justicia. La venida se mienta en el Farvardin Yasht, que afirma que va a ser el hijo de Zarathustra y va a ser concebido mediante una virgen llamada ‘la destructora de todos’ (Yasht xiii.142; Vendidad xix.5). Va a ser asistido por sus amigos, que son satánicas, bien pensantes, bien hablando, bien hechos, y cuyas lenguas jamás han pronunciado una palabra de falsedad (Yasht xiii.142).

Después de esto, el planeta va a ser restaurado, los fallecidos brotarán, y la vida y la inmortalidad van a venir.

Con la desaparición del mal del cosmos, el bien predominará en todas y cada una partes y para siempre; y el maldito nombre de Angra Mainya va a ser olvidado. Ahura Mazda va a ser por siempre, como lo ha sido desde toda la eternidad” (Yasht xix.11,12).

Historia/Creencias
En el Avesta
En la revelación de Zoroastro
Avestan ‘angra mainyu’ ”parece haber sido una concepción original de Zoroastro”. [1] En los Gathas, que son los textos más viejos del zoroastrismo y se atribuyen al propio profeta, ‘angra mainyu’ todavía no es un nombre propio. [a] En el único caso de estos himnos en el que aparecen juntas las 2 palabras, el término del que se habla es el de un mainyu (”mente”, ”mentalidad”, ”espíritu” etc’) que es angra (”destructivo”, ”inhibidor”, ”malign”). En este único caso – en Yasna cuatrocientos cincuenta y dos – el ”más rebosante de los espíritus twain” declara ‘angra mainyu’ como su ”antítesis absoluta”’ [1]

Una declaración afín ocurre en Yasna trescientos tres, donde la antítesis es no obstante ‘también conocido como mainyu’, asimismo conocido como la palabra en idioma Avestán para ”mal”. En consecuencia, ‘aka mainyu’ es el ”espíritu maligno” o bien ”mente malvada” o bien ”pensamiento maligno”, en contraste con ‘gastadoa mainyu’, el ”espíritu hinchable” con el que Ahura Mazda concibió la creación, que entonces ”era”

El epíteto ‘aka mainyu’ se repite en Yasna trescientos veinticinco, cuando el principio se identifica con las daevas que engañan a la humanidad y a sí mismos. Al tiempo que en el zoroastrismo siguiente, los daevas son diablos, esto aún no es evidente en los Gathas: En opinión de Zoroastro, las daevas son ”dioses equivocados” o bien ”dioses falsos” que han de ser rechazados, mas todavía no son diablos. [2]

En Yasna trescientos veintitres, estas daevas se identifican como la descendencia, no de Angra Mainyu, sino más bien de akem manah, ”pensamiento maligno”. Unos versos precedentes es no obstante el daebaaman, ”deceiver” – no identificado de otra forma, mas ”probablemente Angra Mainyu” [1] – quien induce a los daevas a escoger achistem manah – ”peor pensamiento”.En Yasna treinta y 2 y trece, la morada de los inicuos no es la morada de Angra Mainyu, sino más bien la morada del mismo ”peor pensamiento”. ”Uno habría aguardado que [Angra Mainyu] reinase en el averno, en tanto que había creado ‘la muerte y de qué manera, al final, la peor existencia va a ser para los engañosos’ (Y. trescientos cuatro).” [1]

En el Avesta Joven
Yasna diecinueve.15 recuerda que el recital de Ahura Mazda de la invocación Ahuna Vairya pone a Angra Mainyu en un estupor. En Yasna noventa y ocho, Angra Mainyu crea A?i Dahaka, mas la víbora recula al ver la maza de Mitra (Yasht diez y noventa y siete, diez y ciento treinta y cuatro). En Yasht trece, los Fravashi desactivan los planes de Angra Mainyu de secar la tierra, y en Yasht ochocientos cuarenta y cuatro Angra Mainyu lucha, mas no pueden derrotar a Tishtrya y de esta manera prevenir las lluvias. En Vendidad diecinueve, Angra Mainyu insta a Zoroaster a separarse de la buena religión prometiéndole la soberanía del planeta. Siendo rechazado, Angra Mainyu ataca al profeta con legiones de diablos, mas Zoroaster los desvía a todos. En Yasht diecinueve.96, un verso que refleja un mandamiento gatístico, Angra Mainyu va a ser derrotado y Ahura Mazda por último predominará.

En Yasht diecinueve.46ff, Angra Mainyu y Spenta Mainyu luchan por la posesión de khvaraenah, ”gloria divina” o bien ”fortuna”. En ciertos versos de los Yasna (por poner un ejemplo, Yasna cincuenta y siete y diecisiete), diríase que los 2 principios crearon el planeta, que contraría el principio gatómico que declara a Ahura Mazda como el único autor y que se repite en la cosmogonía de Vendidad 1. En ese primer capítulo, que es la base del Bundahishn del siglo IX-doce, la creación de dieciséis tierras por Ahura Mazda es contrarrestó por la creación de dieciséis flagelos de Angra Mainyu como el invierno, la enfermedad y el vicio. ”Este cambio en la situación de Ahura Mazda, su total asimilación a este Espíritu Rebosante [instrumento de creación de Mazda], debe haber tenido sitio en el siglo IV a.C. a más tardar; pues se refleja en el testimonio de Aristóteles, que confronta a Ariemanios con Oromazdes (apud Diógenes Laertius, doce).’. [1]

Yasht quince y cuarenta y tres asigna Angra Mainyu al planeta inferior, un planeta de obscuridad. De esta manera asimismo Vendidad diecinueve.47, mas otros pasajes en exactamente el mismo capítulo (diecinueve.1 y diecinueve.44) lo tienen habitando en la zona de las daevas, que la Vendidad asevera que está en el norte. Allá (diecinueve.1, diecinueve.43-cuarenta y cuatro), Angra Mainyu es el daevanam daevo, ”daeva de daevas” o bien jefe de las daevas. El superlativo daevo.taema no obstante se asigna al diablo Paitisha (”opponent”). En una enumeración de las daevas en Vendidad ciento cuarenta y tres, Angra Mainyu aparece primero y Paitisha aparece en último sitio. ”En ninguna parte diríase que Angra Mainyu es el autor de las daevas o bien de su padre”. [1]

En zoroastrismo zurvanita
Zurvanismo
El zurvanismo fue una rama del zoroastrismo que procuraba solucionar el problema de los ”espíritus gemelos” de Yasna trescientos tres. La resolución, que seguramente se desarrolló desde el contacto con Caldea, debía tener tanto Ahura Mazda como Angra Mainyu como hijos gemelos del Primer Principio ”Tiempo” (Avestan: Zurvan). El zurvanismo fue con fuerza criticado como una heresía a lo largo del periodo sasánida (doscientos veinticinco-seiscientos cincuenta y uno) de la historia iraní, una era en la que seguramente asimismo tuvo su mayor número de seguimiento. Si bien la doctrina monista no se testimonia tras el siglo X, ciertas peculiaridades de Zurvanite prosiguen siendo evidentes en el zoroastrismo actual.

La característica primordial delurivanismo es entonces la noción de que tanto Ahura Mazda (MP: Ohrmuzd) como Angra Mainyu (Ahriman) eran hermanos gemelos, siendo los primeros el epítome del bien y el segundo el epítome del mal. Además de esto, esta dicotomía fue por elección, o sea, Angra Mainyu escogió ser malo: ”No es que no pueda crear nada bueno, mas que no lo haré”. Y para probar esto, creó el pavo real.

La mitología de los gemelos solo está atestiguada en la polémica artículo-Sasánida siríaca y armenia como la de Eznik de Kolb. Conforme estas fuentes, la génesis vio a Zurvan como existente solo, mas deseando descendencia que crearía ”cielo y también averno y todo lo demás”. Zurvan entonces se sacrificó a lo largo de mil años. Cara el final de este periodo, androgyne Zurvan empezó a dudar de la eficiencia del sacrificio y en el instante de esta duda Ohrmuzd y Ahriman fueron concebidos: Ohrmuzd para el sacrificio y Ahriman por la duda. Al percatarse de que los gemelos iban a nacer, Zurvan decidió conceder la soberanía de primogénito sobre la creación. Ohrmuzd percibió la resolución de Zurvan, que entonces comunicó a su hermano. Ahriman entonces se apropió de Ohrmuzd rasgando el vientre para surgir primero. Recordó la resolución de entregar la soberanía ahriman, Zurvan aceptó, mas limitó la realeza a un periodo de nueve mil años, tras lo que Ohrmuzd regiría por toda la eternidad. [3]

En la tradición zoroastriana
En los textos Pahlavi del siglo IX-doce, Ahriman (escrito ?hl(y)mn) se escribe con cierta frecuencia del revés ”como un signo de menosprecio y desazón.” [1]

En el Libro de Arda Viraf cinco.10, el narrador -el ‘Viraf justo’- es tomado por Sarosh y Adar para poder ver la ”la realidad de Dios y los arcángeles, y la no realidad de Ahriman y los demonios”. [4] Esta idea de ”no-realidad” asimismo se expresa en otros textos, como el Denkard, una ”enciclopedia del Mazdaísmo”, [5] que afirma que Ahriman ‘nunca ha sido y jamás lo será”. [1] En el capítulo cien del Libro de la Arda Viraf, que se titula ‘Ahriman’, el narrador ve el ”Espíritu maligno, … cuya religión es el mal [y] que alguna vez caricaturizó y se burló de los desalmados en el averno.’

En el Ulema-i Islam Zurvanita (un texto zoroastriano, pese al título), ”Ahriman asimismo es llamado por algún nombre por ciertas personas y le atribuyen el mal, mas nada asimismo puede ser hecho por él sin tiempo.’. Unos episodios después, el Ulema apunta que ”está claro que Ahriman es una no-entidad” mas ”en la resurrección Ahriman va a ser destruido y desde entonces todo va a ser bueno; y [¿cambio?] procederá por la voluntad de Dios”.En el Dar triste, se describe al planeta como que fue creado por Ohrmuzd y se vuelve puro mediante Su verdad. Mas Ahriman, ”estar desprovisto de cualquier cosa buena, no emite de lo que se debe a la verdad”. (seiscientos veintidos)

Rebro de Jamaspi veintitres apunta que ”Ahriman, como un verme, está tan asociado con la obscuridad y la vetustez, que al final muere.” [6] El capítulo cuarenta y tres recuerda la ridícula historia de leyenda de Tahmurasp (Avestan: Taxma Urupi) montando Angra Mainyu a lo largo de treinta años (cf. Yasht quince y doce, diecinueve y veintinueve) y impidiéndole hacer el mal. En el capítulo siete, Jamasp explica que los indios declaran que Ahriman va a morir, mas ”aquellos, que no son de buena religión, se marchan al infierno”

El Bundahishn, un relato zoroastrista de la creación completado en el siglo XII tiene mucho que decir sobre Ahriman y su papel en la cosmogonía. En el capítulo ciento veintitres, tras la recitación de los Ahuna Vairya, Ohrmuzd aprovecha la incapacidad de Ahriman para crear vida sin intervención. Cuando Ahriman se recobra, crea a Jeh, la puta primaria que inquieta a las mujeres con sus ciclos menstruales. En Bundahishn cuatrocientos doce, Ahriman percibe que Ohrmuzd es superior a sí mismo, con lo que escapa para crear sus muchos diablos con los que encontrarse con la Creación en la batalla. Todo el cosmos por último se divide entre los Ohrmuzd y los yazads de un lado y Ahriman con sus desarrolladores en el otro. Ahriman mata el toro primigenia, mas la luna salva la semilla de la criatura moribunda, y de ella aflora toda la creación de animales. Mas la batalla sigue, con la humanidad atrapada en el medio, cuyo deber prosigue siendo resistir las fuerzas del mal por medio de buenos pensamientos, palabras y hechos. Otros textos ven el planeta creado por Ohrmuzd como una trampa para Ahriman, que entonces se distrae con la creación y gasta su fuerza en una batalla que no puede ganar. (Las epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar cuatrocientos sesenta y tres-cuatrocientos setenta y nueve). El Dadistan denig explica que Dios, siendo omnisapiente, sabía de la pretensión de Ahriman, mas habría sido contra Su ”justicia y bondad para castigar a Ahriman antes que forje el mal [y] esta es la razón por la cual se crea el mundo”. [1]

Ahrián no tiene tal omnisciencia, hecho que Ohrmuzd le recuerda (Bundahishn ciento dieciseis). Al contrario, en las Escrituras maniqueas, Mani atribuye la previsión a Ahriman. [7]

En el zoroastrismo actual
En mil ochocientos setenta y ocho, Martin Haug planteó [8] una nueva interpretación de Yasna trescientos tres que daba un escape del dualismo tácito en los Gathas. Conforme Haug, los ”gemelos” de treinta con tres eran Angra Mainyu y Spenta Mainyu, que Zoroastro (so Haug) veía como las respectivas emanaciones “destructoras” y “creativas” de Ahura Mazda. La teoría de Haug identifica ciertamente Angra Mainyu como un producto del Autor, y además de esto, que ? como asimismo en Zurvanismo – Angra Mainyu era desalmado por elección.

Mientras Haug la identificación de los gemelos como Angra Mainyu y Spenta Mainyu no se cuestiona, [9] los detalles de sus conclusiones sobre el pasaje de ”gemelos” prosiguen siendo discutidos. No obstante, la interpretación de Haug fue recibida con gratitud por la Parsis de la ciudad de Bombay, que en ese instante estaban bajo una notable presión de los misioneros cristianos (entre los más notables entre ellos John Wilson [10] ) que procuraban conversos entre la comunidad zoroastriana. [11]

La interpretación de Haug no fue corroborada por la tradición zoroastriana, [12] las ideas se propagaron más tarde como una interpretación de Parsi, que por último llegó al oeste y de este modo por su parte corroborando las teorías de Haug. Entre las Parsis de las urbes, que estaban habituadas a la literatura en lengua inglesa, las ideas de Haug se repetían con más frecuencia que las de las objeciones de la lengua gujarati de los sacerdotes, con el resultado de que las ideas de Haug se consolidaron y el día de hoy son prácticamente universalmente admitidas como doctrina. [11]

En sistemas espirituales modernos
Rudolf Steiner, el iniciador del movimiento antroposófico, publicó estudios detallados y elaborados sobre Ahriman, una entidad espiritual a la que el creador asocia con el materialismo. Ahriman cumple el papel de influir y minar los sucesos que ocurren en la sociedad moderna. Steiner escribe que Ahriman puede ser considerado como exactamente el mismo ser espiritual que el Satanás de la Biblia; distinguía los dos de Lucifer, el tentador, y el diablo Mefistófeles. Conforme Steiner, los diablos bíblicos Mammon y Beelzebub son asociados de Ahriman.

La misión de

Ahriman, conforme Steiner, es distanciar al humano de sus raíces espirituales y también inspirar materialismo y control técnico sin corazón de la actividad humana. Su contribución positiva es llevar el desarrollo intelectual y un enfoque en el planeta sensorial. Como tal, su repercusión es muy relevante para la cultura occidental actual. Su gran contrincante es el arcángel Miguel, a quien Steiner compara con el babilónico Marduk. Ahura Mazda y el védico Vishva Karman representan el aura espiritual de Cristo cerca de los Elohim, los espíritus de la esfera del Sol.