El Dragón y la Creación: Recuperar lo Sagrado
Por Susanne Iles
El dragón juega un papel integral en las mitologías de creación de muchas culturas del mundo. Como mensajero entre el Cielo y la Tierra, el dragón ayuda a formar el marco para nuestra existencia temporal y espiritual. A modo de ejemplo, el antiguo símbolo del dragón Uroboros tragarse su cola, ilustra el círculo cosmogénico del alfa y el omega – el principio y el fin, la creación y la recreación.
La mayoría de los humanos han perdido de vista los ciclos mágicos de la naturaleza y la creación, de la capacidad de crear y del pensamiento manifestado. La sociedad moderna ha intentado separar esta energía mística de sus raíces sagradas y éticas tradicionales; maldiciendo así a la humanidad con una sensación de profundo aislamiento y desapego. Ya no sentimos una parte de lo que es sagrado.
Encuentrando la magia del dragón podemos empezar a encontrar nuestros orígenes comunes y recrear el vínculo entre el Cielo y la Tierra. La pasión, la reverencia y el encanto por este mundo y los unos a los otros pueden ser reclamados reconciliando los reinos espiritual y terrenal, acercándonos a nuestra propia creación de un mundo de tolerancia y sabiduría compartida.
La convergencia de nuestros antepasados de su existencia espiritual y física equivalía a la supervivencia. Sus creencias de creación ayudaron a mantener el respeto por la vida y sus lecciones y dieron la forma desconocida a través de tradiciones orales poéticas, arte, música y rituales.
Para ilustrar los orígenes míticos de la creación y el papel del dragón, las leyendas de Tiamat, Quetzalcóatl, Itzpapalotl, Ni-Kua, Aido Hwedo y la Serpiente Arco Iris, revelarán la magia del dragón, las creencias de nuestros antepasados y el camino hacia nuestra propia creación. Tiamat
El dragón Tiamat es considerado como el misterio del Caos, primigenia e incontrolable, apasionado por su energía creativa sin control. Ella es la aterradora Desconocida de la «materia primordial sin forma»1 recreada sacrificualmente como la belleza misma de la Tierra misma.
En la mitología babilónica, Tiamat es la creatrix de los reinos celestiales y terrenales como resultado de su muerte violenta. Ella es la madre primordial de todos y la personificación del océano de agua salada2 – caos encarnado en la forma de la antigua Divina Femenina. Su unión con Apsu, la personificación del agua dulce, creó a los primeros dioses Lachmu y Lachamu (es decir, limo) que, a su vez, crearon una raza de deidades.
El «Enuma Elish» es un poema épico de la creación escrito alrededor del año 2000 a.C. La leyenda está inscrita en siete tablillas de arcilla y es de aproximadamente 1000 líneas. Se dice que es un canto para dar la bienvenida al Año Nuevo Babilónico.3 La historia se desarrolla con Apsu cada vez más molesto por las travesuras de sus hijos rebeldes. Apsu decide matarlos, para la desesperación de Tiamat, pero su plan se revela y la deidad llamada Ea lo mata mientras duerme. En una rabia por la muerte de su marido, Tiamat promete matar a sus descendientes y crea un ejército de monstruos en su dolor. Ella asigna al dios Kingu como su consorte y lo convence de llevar a su ejército a la batalla.
Los dioses jóvenes se asustaron y se dieron cuenta de que no eran rivales para el poderoso Tiamat. Convencieron al dios Marduk para que los defendiera prometiéndole muchas cosas, incluyendo convertirlo en su dios supremo y gobernante del universo.
Marduk mata a su antepasado Tiamat llenándola de los vientos y golpeando su cuerpo vulnerable, dividiéndola «como un marisco en dos partes». 4 Con su mitad superior construyó el arco del cielo; con sus extremidades inferiores creó la Tierra. Su cola arqueada se convirtió en la rueda del Cielo, de su agua salieron las nubes y sus lágrimas se convirtieron en la fuente de los ríos Eufrates y Tigris. Kingu también pezó a manos de Marduk, su sangre y sus huesos se convirtió en los primeros humanos.
El mito Tiamat personifica el miedo del hombre a lo Desconocido y el caos del conocimiento primigenia puede convertirse rápidamente en destrucción. El hombre primitivo era consciente de la destrucción y la creación van de la mano, pero con el sacrificio del Ego tiene la capacidad de transformarse en algo poético, hermoso y sostenido. Aunque la forma física del hombre se crea a partir de la sangre y los huesos de Kingu para recordarnos nuestros orígenes comunes y humildes, llevamos dentro de nosotros el aliento del espíritu transformador. Así como el cuerpo de Tiamat se convirtió en el manantial de la vida, nuestras pasiones primarias se pueden forjar en energía creativa positiva si así lo elegimos. Quetzalcóatl
«… Dejaré mi imagen de canción en la Tierra. Mi corazón vivirá, volverá…»5
Quetzalcoatl es otro ser dragón que, a través del sacrificio propio, organizó el cosmos y formó un mundo que nutre tanto la vida física como la espiritual del hombre. Creó el quinto ciclo de la humanidad usando las cenizas y huesos del antepasado para dar forma a sus cuerpos. Sabiendo que los seres humanos deben estar conectados con el Cielo y la esencia de lo Divino para su supervivencia, usó su propia sangre para animarlos y así se convirtió en el protector de la humanidad.
Tsólo conocido como la «Serpiente Emplumada», Quetzalcóatl es el antiguo héroe cultural entre los aztecas, los toltecas y otros pueblos de América Central. Las leyendas le atribuyen ser el hijo de la diosa virgen Coatlicue y a menudo se describe como tener el pelo claro y la piel. Como padre de la cultura, Quetzalcoatl introdujo la agricultura (es decir, el cultivo de maíz), el calendario, el monoteísmo, la música y la danza, las artes y las artesanías.6 Diversas historias lo muestran como una deidad gentil que pidió el fin del sacrificio humano, aceptando mariposas y serpientes en su lugar. En su forma de dragón gobernó el viento, la lluvia y la fertilidad de la Tierra, los ciclos de sustento humano. Como ser celestial y terrestre fue la conexión mágica del hombre con los misterios del Cielo y el reino terrenal sagrado.
Cuando fue expulsado por la guerra prometió regresar a su pueblo algún día. Algunos relatos lo tienen saliendo en un barco dragón o en una balsa de serpientes. Algunos creen que sacrificó su cuerpo humano y voló hacia el cielo para convertirse en el planeta brillante que conocemos como Venus.7 Al sacrificarse y empoderar a la humanidad, Quetzalcóatl dejó un legado de conocimiento, cultura y los secretos de la creación y el renacimiento, regalando al hombre el potencial de una mayor iluminación. Itzpapalotl
«Muerte, no te enorgullezcas, aunque algunos te hayan llamado
Poderoso y terrible, porque tú no eres así;
Para aquellos a los que piensas que estás derrocar
No mueras, pobre muerte; ni aún puedes matarme.
De Descanso y Sueño, que pero tu foto sea,
Mucho placer; entonces de enéso mucho más debe fluir…»8
Estamos introducidos a la muerte disfrazado del dragón Itzpapalotl. Ella es la antigua representación Chichimec de la Madre Tierra en su fase mortuoria que simboliza los cambios cíclicos del mundo – los ritmos de las estaciones y la agricultura. También conocida como «Obsidian Knife Butterfly»,9 una diosa de la creación y la transformación, Itzpapalotl se muestra usando alas de mariposa para indicar sus poderes chamánicos y transformadores. Su aparición como un dragón con alas de mariposa simboliza el miedo humano a la muerte, pero proporciona esperanza para un sueño suave, transformación y renacimiento. La mariposa emergente representa el alma humana y su viaje hacia el cielo. Sus manos y pies están representados alternativamente como jaguar10 o garras de águila, ya que agarra las esquinas del cielo con sus manos. Su rostro feroz expresa los aspectos más oscuros de la naturaleza que se encuentran en la sequía, inundaciones, tormentas, enfermedades o muerte. Otro rostro de Itzpapalotl es uno de gran belleza que muestra su don de bondad a través de la liberación del sufrimiento, la transformación del alma y el fomento del nuevo crecimiento en primavera.
Itzpapalotl nos enseña aunque el derecho natural en toda su belleza y destrucción debe prevalecer, no es definitivo. Se nos enseña que la muerte puede ser vencida y nuestro espíritu transformado en una vida eterna. No-Kua
En el principio, según la mitología china, había un huevo cósmico lleno de la oscuridad del caos. Un gigante llamado P’an Ku se formó en el caos y durmió, mientras se desarrollaba, durante dieciocho mil años. Cuando despertó rompió el huevo y la oscuridad se derramó, así como la luz que había sido ocultada por el caos. Las piezas oscuras cayeron y crearon la Tierra, mientras que los fragmentos brillantes se unieron y flotaron creando los cielos. Temiendo que el caos regresara si el brillo de arriba cayera en la oscuridad de abajo, P’an Ku hizo su misión de mantener el cielo y la Tierra separados hasta que estuviera seguro de que el mundo estaba a salvo11
Tens de miles de años pasaron hasta que P’an Ku estaba seguro de que su tarea estaba completa, con todo en su lugar como debería ser. Se hundió en la Tierra agotada y murió. Su aliento expirado se convirtió en viento y nubes. Su cuerpo y extremidades formaban las montañas y colinas, mientras que la sangre fluía como arroyos y ríos. El pelo se arraigó a medida que la vegetación y sus dientes cayeron a la Tierra como joyas preciosas. Al poner orden en el caos y sacrificarse en el proceso, el gigante P’an Ku creó los cimientos para toda la vida12
La diosa dragón N’a-Kua (también referida como Nu Kua, Nu-Kua) emergió de los cielos para ver los restos de P’an Ku. Descrita como una hermosa criatura, mitad mujer mitad dragón, deambulaba por la Tierra y se maravillaba de su belleza. Lamentando que el mundo no tenía a nadie más que a sí misma para disfrutarlo y sus ofrendas, decidió crear humanos para que el sacrificio de P’an Ku no fuera en vano. Recogiendo arcilla hizo con amor decenas de hombres y mujeres y los alineó delante de ella. Tan perfectas como sus creaciones, eran inanimadas. Su corazón se extendió y ella los recogió. Uno a uno respiró su aliento divino en sus cuerpos, susurrando los secretos del amor y la creación en sus oídos inspirándolos a poblar la Tierra y crear por sí mismos13
N-Kua también se le atribuye la enseñanza de la gente arte y la pasión, además de la importancia de la irrigación y la agricultura. Su consorte masculino Fu Xi, que también era medio dragón, más tarde enseñó las habilidades de caza, pesca y cuidado de bandadas. Fue profesor de música y se le atribuye la introducción de los ocho diagramas a partir de los cuales se desarrolló el I Ching14
Pón nos hemos dado cuenta de que hemos sido animados por el aliento divino y dado el don de la creación, estamos facultados para evolucionar espiritualmente sin dejar de mantener el respeto por el cuerpo de P’an Ku, nuestro hogar terrenal. Aido Hwedo
Human»… la conciencia ha elevado el trascendente cada vez más alto y más lejos de la vida real. El abismo puenteable se ha convertido en un vacío cósmico». 15 Es nuestro deber recrear el puente si queremos evolucionar. En Africa Occidental, los pueblos tribales eran conscientes de esta grieta e incorporaron al dragón, Aido Hwedo, en sus mitos de creación como co-creador del mundo físico.
Antes de la Tierra se formó el Dios Creador sin género, llamado Nana-Buluku por el pueblo Fon de Dahomey, creó un dragón compañero llamado Aido Hwedo que era tanto hombre como hembra.16 Era un dragón capaz de moverse con facilidad entre el Cielo y la Tierra que llevaba al Creador en su boca. Viajaron juntos a los reinos físicos para crear el mundo tal como lo conocemos. Cada noche, cuando Aido Hwedo y el Creador descansaban, el estiércol del dragón apiló montañas llenas de tesoros ocultos, nutriendo la Tierra para que las plantas y los grandes árboles pudieran crecer. A medida que el dragón se retorcía de un lado a otro a través de la faz de la Tierra, esculpió valles retorcidos y vías fluviales. Con la dirección del Creador (es decir, la Palabra) y las acciones del dragón, la Tierra se formó a través del trabajo duro y el espíritu, la esencia misma de la cooperación y la co-creación.
Cuando se terminó la obra, el mundo era abundante, pero muy cargado de árboles y grandes animales, montañas y aldeas. El Creador temía que la Tierra colapsara bajo su propio peso. Aido Hwedo se ofreció a apoyar al mundo enrollando debajo de él de forma circular, su cola en su gran boca. El Creador sabía que Aido Hwedo detestó el calor y creó un gran océano cósmico para que durmiera. Los monos rojos que vivían en el mar eran dirigidos a atender las necesidades de Aido Hwedo alimentando las barras de hierro del dragón cada vez que llegaba el hambre. En este mito era importante que los monos mantuvieran al dragón alimentado eternamente, de lo contrario empezaría a comer su propia cola y el mundo seguramente sería destruido.
Como el mono rojo con las barras de hierro, debemos recordar nuestra responsabilidad de nutrir el vínculo que une nuestra naturaleza trascendente y física. Cuando el espíritu y la acción se encuentran con nuestro mundo puede comenzar a sanar y sostenerse. La serpiente arco iris
El pueblo aborigen australiano cree que el universo tiene dos aspectos: el mundo físico en el que vivimos y otro mundo conectado del que se deriva llamado Dreamtime.17
Uno de los dragones más importantes de la mitología de la creación es la Serpiente Arco Iris Australiana, su símbolo es el arco iris que une el Cielo y la Tierra. Dado que el Tiempo de Sueño está conectado con nuestro mundo, la historia de creación de los antepasados y su pasado mítico es simultáneamente la creación del presente y nuestro futuro18 Según la cosmología aborigen, el vínculo debe mantenerse para que nuestro futuro se manifieste.
Hay tantas leyendas de la Serpiente Arco Iris como tribus de personas, pero los elementos comunes se pueden encontrar de la siguiente manera.
El Creador Todopoderoso formó la Tierra y los cielos. Sin embargo, en el momento de la creación, la Tierra en el Tiempo de los Sueños era plana, incolora y desolada. La Serpiente Arco Iris descendió del cielo y se movió sobre la faz de la Tierra creando profundos valles y ríos, nutriendo el planeta y dándole forma. Algunas leyendas cuentan la historia de la Serpiente Arco Iris que llena el mundo con plantas, humanos y animales.19 Otras versiones hablan de la gran serpiente que llama a todas las criaturas vivientes del planeta a salir de su escondite y disfrutar de la tierra. La serpiente sabia les enseñó las leyes de la comunidad, la estructura, la ética y el respeto.
Al abrazar nuestro pasado mítico y recordar la sabiduría de nuestros antepasados, podemos volver a crear la sagrada confianza entre el Cielo y la Tierra para asegurar un futuro para la humanidad. Conclusión
Creación no es un acto solitario, ni es uno de quietud.
Las leyendas del dragón apoyan nuestra comprensión de la creación forjada por nuestros antepasados y sus creencias. Las lecciones de auto-sacrificio y transformación se pueden encontrar en muchos de los mitos del dragón, incluyendo las leyendas de Tiamat y Quetzalcóatl. Además, Quetzalcóatl compartió su sabiduría para empoderar a la humanidad. El dragón Ná-Kua nos regaló las delicias del amor y la pasión, haciendo que el acto de la creación fuera alegre. Tanto Aido Hwedo como Rainbow Serpent nos recuerdan que nuestro pasado, presente y futuro están interconectados e interdependientes. Todas estas leyendas del dragón que se encuentran en la mitología de creación mundial corroboran la fuerza y la base de nuestra forma misma de ser, ahora y en el futuro.
Encuentrando la magia del dragón podemos salvar la brecha cada vez mayor entre el Cielo y la Tierra, abrazar las creencias de nuestros antepasados y forjar el camino hacia nuestra propia creación y integridad – no aislamiento y desapego. Al elegir abrir las líneas de comunicación y comunión, como lo hizo el dragón una vez, nos regalamos la capacidad de crear nuestro propio destino y reclamar lo sagrado en nuestras vidas.
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