Hada

La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión y también jugó un papel clave en las primeras teorías dentro de la antropología. Styers creía que tenía un atractivo tan fuerte para los teóricos sociales porque proporciona «un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad». Los eruditos lo han utilizado comúnmente como un contraste del concepto de religión, considerando la magia como el «hermano ilegítimo» de la religión. Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia.

Si bien los defensores de la magia naturalis insistían en que esto no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estaban de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. En el siglo XVII, el concepto de magia naturalis se había movido en direcciones cada vez más «naturalistas», y las distinciones entre ella y la ciencia se volvían borrosas. La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de críticas cada vez mayores durante la Era de las Luces en el siglo XVIII. Halakha prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas de adivinación persistentes pero condenadas. La Cabalá práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia.

Obtenga más información en estos artículos relacionados de Britannica:

Un buen mago o ilusionista sabrá cómo hacer que la audiencia parpadee en momentos clave, haciendo que se pierdan acciones clave que podrían revelar cómo se realizó la ilusión. Los magos utilizan estrategias que hacen que las personas pierdan la concentración, momento en el que parpadean con más frecuencia y se pierden algunos gestos reveladores que podrían explicar el acto mágico.

Este último se basó en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que los dos siguieran influyendo entre sí a distancia. Al igual que Taylor, Frazer veía la magia de manera negativa, describiéndola como «la hermana bastarda de la ciencia», surgida de «una gran falacia desastrosa». El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos prominentes antropólogos británicos, Edward Tylor y James G. Frazer. Este enfoque consideraba la magia como el opuesto teórico de la ciencia y llegó a preocupar mucho el pensamiento antropológico sobre el tema. Este enfoque se situó dentro de los modelos evolutivos que sustentaron el pensamiento en las ciencias sociales a principios del siglo XIX.

Magia (sobrenatural)

Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años. Donde Frazer se diferenciaba de Tylor era en caracterizar la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia era lo primero, la religión lo segundo y finalmente la ciencia lo tercero. Para Frazer, todas las sociedades tempranas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de esto y se adentraron en la religión.

• Escribió que «el grupo más grande de brujas que son verdaderos satanistas serían los yezedees».
• La Iglesia de Satanás, fundada por Anton Szandor LaVey en 1966, ve a Satanás no como un dios literal sino simplemente como un símbolo.
• Sin embargo, creía que, mientras que «gnosis» se refería al conocimiento y «Wicca» se refería a la sabiduría, las brujas modernas se habían alejado del verdadero conocimiento y, en cambio, habían comenzado a adorar a un dios de la fertilidad, un reflejo del dios creador.
• Sloane también mantuvo correspondencia con su contemporáneo Gerald Gardner, fundador de la religión Wicca, e insinuó que sus puntos de vista sobre Satanás y el dios cornudo no estaban necesariamente en conflicto con el enfoque de Gardner.

El primer científico social que presentó la magia como algo anterior a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer; en su Un sistema de filosofía sintética, usó el término magia en referencia a la magia simpática. Spencer consideraba que tanto la magia como la religión tenían sus raíces en falsas especulaciones sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. Según Bailey, «estos han enmarcado típicamente la magia en relación con, o más frecuentemente en distinción de, religión y ciencia». Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales, la magia ha sido un «tema central en la literatura teórica» ​​producido por académicos que operan en estas disciplinas académicas.

Creía que tanto la magia como la religión implicaban la creencia en los espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia «constriñe o coacciona» a estos espíritus mientras que la religión se centra en «conciliarlos o propiciarlos». Reconoció que su terreno común resultó en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo. Usó el término magia para referirse a la magia simpática, describiéndola como una práctica basada en la creencia del mago «que las cosas actúan unas sobre otras a distancia a través de una simpatía secreta», algo que describió como «un éter invisible». La primera era la idea de que «lo similar produce lo similar», o que la similitud entre dos objetos podría hacer que uno influya en el otro.

D’Albe había afirmado que la sustancia del ectoplasma en las fotografías de Goligher de sus sesiones de espiritismo estaba hecha de muselina. La idea de que la magia debería ser rechazada como un término analítico desarrollado en antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980.

Según Proskauer, usaría una barra telescópica unida a una trompeta para hacer levitar objetos en la sala de sesiones. El físico Edmund Edward Fournier d’Albe investigó a la médium Kathleen Goligher en muchas sesiones y concluyó que ningún fenómeno paranormal como la levitación había ocurrido con Goligher y declaró que había encontrado evidencia de fraude.

Sus ideas fueron fuertemente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y las cosmovisiones mágicas no occidentales. Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en historia, folklorística, filosofía, teoría cultural y psicología. En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico.

La ilusión tradicional de la guillotina

Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido. A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax plantearon el argumento de que los académicos deberían considerar la cosmovisión mágica de una sociedad dada en sus propios términos en lugar de tratar de racionalizarla en términos de las ideas occidentales sobre el conocimiento científico.