Los orígenes y la práctica de la brujería
-Una guía práctica de brujería y hechizos mágicos
Por Cassandra Eason
Una historia de la brujería
La brujería probablemente se originó hace unos 25.000 años en la era paleolítica. En ese momento, la humanidad y la naturaleza eran vistos como inextricablemente unidos. La gente reconoció cada roca, árbol y
corriente como deidades en la fuerza vital, y la Tierra como madre, ofreciendo tanto el útero como la tumba.
Brujería prehistórica
El hombre primitivo utilizó magia simpática, o atraída , en forma de bailes, cánticos y pinturas rupestres de animales, para atraer a los rebaños de animales que se proporcionaban a las necesidades del grupo, y para llevar la fertilidad a los seres humanos y animales por igual. Los cazadores recrearían el resultado exitoso de una cacería y llevarían estas energías al mundo cotidiano. Las ofrendas fueron hechas a la Señora de los Rebaños y más tarde al Dios Cuerno, que fue representada usando cuernos o cornamentas para mostrar su soberanía
sobre los rebaños. Los huesos de los animales serían enterrados para que ellos, como la humanidad, disfrutaran del renacimiento del vientre de la Madre Tierra.
Donde los cazadores-recolectores de hoy continúan la tradición ininterrumpida que se remonta a miles de años -por ejemplo, entre los Lapps en el extremo norte de Escandinavia y los inuits- estos ritos continúan, dirigidos por un chamán, o hombre mágico, que negocia con la Señora de los Rebaños o Peces en trance para el
liberación de los animales. Uno de los primeros ejemplos registrados del chamanismo es el Hechicero Bailando. Pintado de negro en el
las murallas de las cuevas de Les Trois Freres en los Pirineos franceses, esta figura chamánica, que retrata a un hombre en pieles de animales, data de alrededor del año 14000 a. C. y se encuentra por encima de los animales que se representan en las paredes inferiores. Sólo sus pies son humanos y posee los ojos grandes y redondos de un búho, las astas y
orejas de un ciervo, las patas delanteras de un león o oso, los genitales de un gato salvaje y la cola de un caballo o lobo.
En el neolítico, que comenzó alrededor del 7500 a. C. y duró hasta alrededor del 5500 a. C., la cultura cazadora había dado paso al desarrollo de la agricultura, y el dios evolucionó en la yconsoría de la Madre Tierra. Era el dios de la vegetación, el maíz, el invierno y la muerte, que se ofrecía como sacrificio cada año con el corte del maíz, y renació en el solsticio de mediados del invierno, como el Dios Sol.
El neolítico también vio el desarrollo de santuarios a la Triple Diosa que se asoció con las tres fases de la Luna: depilándose, lleno y menguante. La Luna proporcionó una de las primeras formas en que las personas calcularon el tiempo. Dado que sus ciclos coincidieron con el ciclo menstrual femenino, que cesó durante nueve lunas si una mujer estaba embarazada, la Luna se vinculó con los misterios primero del nacimiento, luego de la muerte a medida que disminuía, y finalmente con nueva vida en la media luna. Debido a que la Luna renacía cada mes o, como se pensaba, daba a luz a su hija cada mes, se suponía que la existencia humana seguía el mismo patrón y que la luna llena reflejaba a la madre con su vientre lleno de hijo.
La luna llena también se asoció en épocas posteriores con el romance y la pasión, originalmente porque esto coincidió con el pico de fertilidad femenina. La magia lunar para el aumento del amor y la fertilidad todavía se practica bajo los auspicios de la luna depilada. No fue hasta hace unos 3.000 años que el papel masculino en la concepción se entendió plenamente en Occidente, y sólo entonces las deidades del Padre del Cielo fueron capaces de usurpar los misterios de la Madre Divina.
Una trinidad de enormes diosas de piedra talladas, que representan los tres ciclos principales de la Luna, y que data de entre 13000 y 11000 a. C., fue encontrada en Francia en una cueva en el Abri du Roc aux Sorciers en Angles-sur-l’Anglin. Este motivo continuó hasta la Triple Diosa de los Celtas, reflejando los ciclos lunares como doncella, madre y crone, una imagen que también apareció en todo el mundo clásico.
desplones y los primeros cristianos
Después de la formación de la iglesia cristiana, la adoración de las antiguas deidades y las viejas costumbres fueron prohibidas y las fiestas de la naturaleza suplantadas por los cristianos. Los cristianos eran pragmáticos,
sin embargo, y el Papa Gregorio, que envió a San Agustín a Inglaterra en el año 597 d. C., reconocieron que era más sencillo injertar las fiestas cristianas en las fiestas existentes de los solsticios y equinoccios. Así, la Pascua, por ejemplo, se celebró el primer domingo después de la primera luna llena después del equinoccio de primavera, que es donde permanece hoy en día.
De la misma manera, las cruces en los bollos de cruz caliente que comemos el Viernes Santo eran originalmente los antiguos signos astrológicos de la Tierra, y fueron comidos para absorber el poder y la fertilidad de la Madre Tierra. Se pensaba que los bollos cruzados calientes conservaban sus cualidades mágicas hasta las primeras décadas del siglo XIX y se decía que ofrecían protección contra el ahogamiento. Por esta razón, los panecillos cruzados calientes fueron colgados de los techos de las iglesias costeras donde todavía se pueden ver sus restos. Las viejas costumbres lo hicieron
sin embargo, no mueren rápidamente, y así durante siglos las dos religiones coexistieron a medida que la gente gradualmente transfirió su lealtad de la Madre Tierra, o Madre Diosa, a la Virgen María y la
santas mujeres.
La persecución de las brujas
Pero en la época medieval, dos cuestiones en gran medida políticas provocaron la persecución de las brujas, especialmente de las mujeres. El énfasis religioso en el pecado de Eva y la creencia en la inferioridad de las mujeres había existido desde la época de San Pablo, pero con el surgimiento de una profesión médica masculina organizada, las curanderas que habían actuado como herbolarias y parteras se convirtieron en una amenaza. Esto no fue menos importante porque sus habilidades aseguraron un parto menos doloroso, que se consideraba contrario a la maldición de Dios de que las hijas de Eva dieran a luz en el dolor. Así que las parteras eran un blanco principal para las nuevas persecuciones y a menudo eran acusadas de sacrificar bebés al Diablo. Dada la alta tasa de mortalidad infantil, esta acusación era difícil de refutar, y una madre afligida podría culpar fácilmente a la partera por la muerte de su bebé. En un momento de apropiación de tierras comunes y el recinto de pequeñas explotaciones, especialmente en Europa, tales acusaciones eran una forma popular de eliminar a los campesinos, en particular las viudas de edad avanzada o solteronas, reacios a renunciar a sus derechos a la tierra, ya que ser encontrado culpable de bruja llevaba la pena de la
incautación de tierras. Algunos investigadores han sugerido que ya en 1693 en Salem, Massachusetts, el deseo de apropiarse de tierras estaba detrás de al menos algunas de las acusaciones masivas de brujería hechas en ese momento. Un terrateniente, Giles Corey, aparentemente fue un testigo inocente en los juicios al principio. Sin embargo, él mismo
fue acusado de brujería y fue presionado hasta la muerte – una tortura en la que se colocaron piedras pesadas en el pecho de la víctima y que tardó tres días en matarlas – en lugar de confesar, porque si lo hubiera hecho, su propiedad habría sido arrebatada de sus descendientes.
Los practicantes de magia de alto rango que intentaron conjurar demonios eran generalmente hombres, e incluían tanto papas como realeza. Sin embargo, en general escaparon de la censura. La religión popular de la
campo era un blanco más fácil.
En diciembre de 1484, se publicó el Toro del Papa Inocencio VII, nombrando a Heinrich Kramer y Jakob Sprenger como inquisidores contra la brujería y la hereje. Estos dos clérigos escribieron el Malleus Maleficarum, el famoso Martillo de las Brujas, que describía con espeluznante detalle las torturas que podrían ser utilizadas para obtener confesiones de presuntas brujas. En ella, adoptaron la política de que era mejor matar a una persona inocente que sería recompensada en el cielo por Dios que permitir a un culpable
persona a permanecer impune.
Este libro se convirtió en el más vendido de su tiempo y fue citado para justificar las atrocidades practicadas contra brujas en Europa continental y Escandinavia. Aunque la tortura para obtener una confesión no estaba permitida en Inglaterra excepto por el consentimiento real, muchos inquisidores eran muy crueles incluso para las víctimas jóvenes, que finalmente confesarían con la esperanza de que su interrogatorio llegara a su fin.
Nadie sabe realmente cuántas personas han sido condenadas a muerte por brujería. El peor período para quemas de brujas y ahorcamientos en Europa fue entre mediados del siglo XV y finales del XVII, cuando el número de brujas ejecutadas judicialmente como brujas durante este período es generalmente aceptado como alrededor de un cuarto de millón de personas. Además, muchas más fueron linchadas o ahorcadas extraoficialmente por turbas deseosas de encontrar un chivo expiatorio que culpara a las malas cosechas o al ganado moribundo. Esta era infeliz llegó a ser conocida como los Tiempos Ardientes.
Matthew Hopkins, que murió en 1647, provocó la ejecución de al menos 236 brujas acusadas. Se estiló a sí mismo como Witchfinder General y, con cuatro asistentes contratados, instigó un reinado de tortura y terror especialmente en los condados orientales de Inglaterra, acumulando una enorme fortuna para sí mismo en el proceso.
En las colonias de América, los juicios más notorios fueron los de Salem, celebrados entre 1692 y 1693. Durante este período de histeria masiva, 141 personas de la ciudad y de la zona inmediata fueron
detenidos, y 19 fueron ahorcados. Hasta un perro fue ahorcado. Dorcas Good, un niño de cuatro años, fue la víctima más joven en ser acusado de brujería y encarcelado. Fue puesta en libertad bajo fianza después de que su madre fuera ahorcada, pero su hermano menor murió en prisión. Dorcas se volvió loca por su experiencia.
Almo de las tres cuartas partes de todos los muertos como brujas en Europa y Escandinavia eran mujeres, principalmente mujeres mayores de clase baja, curanderas, herbolarias de aldeas, mujeres sabias y parteras. Con el
muerte de tantos sanadores experimentados y mujeres sabias, se perdió inevitablemente mucho conocimiento, y durante un tiempo la mortalidad infantil aumentó a medida que los médicos masculinos se hicieron cargo de las funciones de las parteras depuestos. Pero cualquiera que fuera diferente de alguna manera -excéntrico, senil o físicamente deforme- podría ser acusado. Cualquier anciana que viva sola podría ser culpada por la muerte de animales, el fracaso de los cultivos y los brotes de enfermedades que en realidad fueron causados por la mala higiene y la dieta, el mal tiempo, el abandono humano
o simplemente ciega el destino.
De por supuesto, esto ocurrió hasta cierto punto antes de los Tiempos de Quema. La diferencia era que ahora la Iglesia y el Estado estaban legalizando e incluso fomentando esta persecución. Incluso las hadas se convirtieron
asociado con la brujería. Se dijo que el Bean-Tighe, una ama de llaves hambrienta, popular en la mitología de Irlanda y Escocia, residía con la mujer sabia del pueblo y la ayudara con las tareas; en lo peor de la ola de histeria sobre la brujería, si una anciana tenía una casa inmaculada, se afirmaba que tenía ayuda de hadas – y por lo tanto por implicación se estaba juntando con el diablo.
En la tortura, incluso los inocentes admitirían las viles acciones sugeridas por sus inquisidores. Muchas de las confesiones parecen ahora ser notablemente uniformes y provienen directamente de las páginas de las obras sobre demonología, con las que los miembros de la Inquisición estarían familiarizados. Los simples bailes del círculo del pueblo realizados en el momento de la luna llena y los viejos rituales realizados para llevar la fertilidad tanto a los campos como a la gente -con una figura vestida como el Dios Cuerno y parejas haciendo el amor en los campos o saltando sobre una hoguera- se convirtieron en demasiado fáciles de traducir en evidencia de aquelarres satánicos. Aunque la última persona ejecutada por brujería en Inglaterra fue Alice Molland en Exeter en 1712, no fue hasta 1951 que la Ley de Brujería de 1736 fue derogada y reemplazada por los Medios Fraudulentos
actuar.
Los que seguían practicando las «viejas costumbres» eran generalmente familias a las que se podía confiar en no traicionar los secretos, aunque los incendios de los Lughnassadh (la primera cosecha de maíz) continuaron en zonas remotas hasta bien entrado el siglo XIX y están siendo revividos por los paganos como celebraciones comunitarias, especialmente en los Estados Unidos. Los aquelarres secretos de la familia pasaban las tradiciones a través de la línea matriarcal, generalmente de boca en boca. Aquellos que podían escribir, registraron sus hechizos y rituales en ‘Libros de las Sombras’ – llamados en parte debido al secreto necesario para escribir y protegerlos. Estos fueron generalmente enterrados o quemados con la bruja a su muerte, o en raras ocasiones fueron
entregado a la hija mayor.
Enlaza en los tiempos modernos
A finales del siglo XX en los Estados Unidos, la brujería había sido reconocida como una religión válida por la Corte Suprema estadounidense y aceptada por el ejército estadounidense, pero otros países, incluido el Reino Unido, no son tan tolerantes. Lo que es más, en muchas tierras, especialmente entre las comunidades más pequeñas,la incomprensión y los prejuicios todavía persisten. En el Reino Unido, por ejemplo, los wiccanos que practican abiertamente
y tener hijos a veces son considerados con sospecha por algunos profesionales de la salud.
Hope te gustó XD
Amor y luz xx